Disertación filosófica de la unidad 1: ¿Qué es lo real, el cambio o la permanencia?

Disertación filosófica de la Unidad 1:

¿Qué es lo real, el cambio o la permanencia?

En esta entrada redactaré la disertación filosófica de la unidad 1 de Filosofía, la cual está relacionada con la siguiente temática: ¿Qué es lo real, el cmabio o la permanencia?

    - En torno al siglo VI a.C., en la Grecia Clásica, surge la Filosofía debido a diversas causas geográficas, socioeconómicas y culturales y religiosas y debido al agotamiento de las narraciones mitológicas propias de la época. Por consiguiente, los primeros pensadores se preguntaron por el origen de la naturaleza, de la realidad, del cosmos… o lo que es lo mismo, por el arché. Aquí surgen preguntas relacionadas con la existencia, como: ¿qué es lo real, el cambio o la permanencia?, ¿existe el devenir?, de ser así, ¿es la realidad el cambio perpetuo?, en caso de que no lo sea, ¿el mundo es estático?, si es cierto esto, ¿podemos captar la esencia de este?, y de ser verdad ¿el cambio es solo aparente?, en resumen, ¿es el devenir el ser que será o, por contraparte, es el ser una fase del devenir? A lo largo de esta disertación trataré de exponer las respuestas que ofrecieron los principales filósofos que se plantearon esta cuestión y relacionarla con la visión que tenían otros intelectuales de estos interrogantes. Finalmente expondré lo que yo opino sobre las soluciones ofrecidas y trataré de explicar mi tesis justificándola con diversos argumentos.

    

     - Parménides y Heráclito fueron dos filósofos presocráticos que ofrecieron respuestas a las preguntas anteriormente mencionadas. Sin embargo, las ideas que expusieron fueron bastante contrarias las unas de la otras. Sus pensamientos acerca de estas cuestiones eran los siguientes:

     - Por un lado, Heráclito de Éfeso, cuyo arché podría haber sido el fuego, puesto que está en constante movimiento, se basaba en la idea de que la realidad es devenir. Él afirmaba que nada permanece fijo, sino que todo cambia y fluye constantemente. En esta transformación perpetua está la esencia de las cosas, que pueden ser y no ser. Estas modificaciones están reguladas por el logos, es decir, por la razón universal. Para explicar su idea mediante un ejemplo Heráclito hizo uso de su famosa frase “nunca te bañarás dos veces en un mismo río”. Esto se debía a que, cuando desciendas por segunda vez al arroyo, ni tú ni el río seréis los mismos. De este modo, de su filosofía surgen algunas implicaciones como que existe un devenir perpetuo que, debido a esto, no podemos captar la esencia del mundo y que el cambio es posible gracias al logos, ley universal que los rige. Sin embargo, esto da lugar a dificultades argumentativas, por ejemplo, si el río ya no es el mismo ¿qué es ahora? Y lo mismo podemos preguntar acerca del individuo que se sumerge en sus aguas. Esto se debe a que la filosofía de Heráclito no ofrece una explicación plausible de la realidad.

      - Por contraparte, Parménides de Elea, cuyo arché era el Ser y, a su vez, podría haber sido la tierra, ya que es estática, estaba en total desacuerdo con Heráclito, y expuso una idea completamente contraria a la suya, el Ser es y el no ser no es. Con esto Parménides se refiere a la idea de que el cambio es aparente, debido a que el Ser, esa esencia que subyace a todas las cosas, es permanente y no puede ser alterado, por lo que la realidad es estática y no cambia. Por lo tanto, el pensamiento sí puede captar la esencia del mundo, dado que es eterna. Asimismo, consideraba que estas transformaciones solo se pueden percibir a través de la razón, por lo que hay que ir más allá de lo que aparece, el cambio es superficial. Por tanto, todo lo que hay ha estado ahí siempre. Para entenderlo mejor, pondré un ejemplo. Supongamos que hay una clase sin ventanas ni puertas por las que se pueda observar su interior. Dentro, se podría considerar que las cosas cambian, pues las sillas y las mesas se mueven, las personas que hay dentro se levantan, se sientan… No obstante, si se viera desde fuera, el aula se mantendría igual. Al no poder mirar dentro de la clase, no hay cambio. En estas ideas se basa la filosofía de Parménides.

      - Pongamos un ejemplo para comprender mejor estas ideas. Supongamos que yo me miro en una foto que se me hizo hace 5 años, ¿He cambiado desde entonces, o sigo siendo el mismo? Heráclito explicaría que sí, que desde entonces he cambiado constantemente y que, de hecho, sigo cambiando, por lo que ya no soy el mismo que era cuando tenía 5 años menos. No obstante, Parménides diría que sigo siendo el mismo, pues mi Ser, esa esencia que subyace a todo y que me hace ser quien soy, no ha cambiado y, por consiguiente, el cambio que he experimentado es solo superficial, sigo siendo el mismo sujeto que se presenta en la foto.

     - Al escuchar a Parménides y a Heráclito, puede parecer que ambos tienen razón, entonces, ¿Qué es lo real, el ser o el devenir? En el 460 a.C. nació Demócrito de Abdera, un filósofo presocrático pluralista, que consiguió, basándose en las homeomerías de Anaxágoras, relacionar las ideas de Heráclito y Parménides. Su arché eran los átomos. Este explicaba que toda la materia estaba compuesta en última instancia por pequeñas partículas indivisibles llamadas átomos. Los átomos son esa esencia que nunca cambia que, según Parménides, subyacía a todo. Además, este añadía que los movimientos de estas partículas en el vacío (pues Demócrito asumía la existencia del vacío) daban lugar a los cambios que Heráclito defendía, relacionando de este modo las ideas de ambos pensadores. Sus ideas se podrían resumir en la siguiente frase que él mismo expuso: “Nada existe excepto átomos y espacio vacío; todo lo demás son opiniones”.

     - A lo largo de la historia, en la filosofía, han existido siempre dos corrientes que se basan en la misma idea que las expuestas de Parménides y Heráclito, es decir, la contingencia y el cambio. Estos dos se preguntaban por el ser o el devenir en las leyes de la naturaleza, hasta que llegaron Sócrates y los sofistas (entre ellos Protágoras) que se preguntaron por el cambio o la contingencia en las leyes de la sociedad. Esto se debió a un giro antropológico en el siglo V a.C., en el que tanto Sócrates como los sofistas se preguntaron por qué debían buscar el arché si a ellos lo que realmente les importaba era cómo ser felices. Por todo esto, las cuestiones filosóficas comenzaron a girar en torno al hombre y a la ética en vez de en torno a la naturaleza.

     - Por un lado, Sócrates tendría la misma idea que Parménides tenía sobre la naturaleza, pero con la sociedad. Su filosofía se basó en el universalismo moral y en el intelectualismo moral, es decir, el bien es un concepto universal y solo a través del conocimiento podemos alcanzarlo. Por lo tanto, cada hombre no es la medida de todas las cosas, como explicaban los sofistas, sino que existen universalismos, solo alcanzables mediante la definición. Además, explicaba que la ignorancia implicaba el mal, es decir, las personas que obran mal lo hacen debido a que no conocen el bien, por lo que debería de haber más escuelas y menos cárceles. Con esto, este pensador se refería a que la gente no sabe las consecuencias que tendrán sus malas acciones a largo plazo, pues de hacerlo no las cometerían. Sócrates consideraba además que, para alcanzar la sabiduría, se debía partir de la ignorancia, es decir, aquello que se desconoce sobre un tema.

       

     - Por otro lado, los sofistas, en concreto Protágoras, tendría la misma idea que Heráclito tenía con la naturaleza, pero con la sociedad. La filosofía de Protágoras, como la de los sofistas, se basaba en el relativismo, que el hombre es la medida de todas las cosas, por lo que cada uno tenía sus propias verdades. Por ende, no existían los conceptos universales, poniendo el siguiente ejemplo: que se rompan las cerámicas es malo para los demás, pero bueno para el ceramista. Es por esto por lo que los sofistas eren escépticos, pues negaban la existencia de una verdad, un bien o unas leyes que fuesen equivalentes para todos. Por todo esto, ellos, que eran expertos en retórica, enseñarían a la gente a convencer a los demás de su propia verdad, a cambio de dinero. Así, se puede decir que hacían uso la sabiduría para lucrarse.

    - Finalmente, yo considero la idea de Parménides como la más adecuada. La solución que ofrece Demócrito, que además se verá reafirmada por la ciencia moderna, me convence salvo en su última parte. A pesar de los diferentes cambios que provocan los átomos mediante sus movimientos en el vacío, yo considero que los átomos, por mucho que cambien y que den lugar a nuevas cosas, seguirán siendo átomos, el cambio que se produzca, será exclusivamente superficial en objetos o, en caso de seres vivos, también psicológico, pero la esencia de todas estas realidades concretas, de todo lo existente, seguirá siendo ese Ser que explica Parménides. Yo sigo siendo yo y seguiré siendo yo por mucho que cambie mi forma de pensar o mi físico, por que ese Ser que subyace a todo me hace ser yo, y no me hace ser cualquier otra persona. Además, también estoy de acuerdo con la idea de que todo lo que existe ha existido siempre, y algo que existe no se puede convertir en nada. El ordenador con el que estoy haciendo este trabajo, ya existía cuando Parménides explico este razonamiento, no obstante, carecía de su condición de ordenador, pero estaba presente en forma de silicio, que daría lugar a multitud de sus componentes, de petróleo, que daría lugar a sus carcasas de plástico o a sus teclas, el cobre, que crearía diferentes circuitos por los que pasaría la electricidad… Se podría pensar que para crear el ordenador se han producido cambios, pues el petróleo, el cobre, el silicio, han tenido que cambiar para dar lugar al ordenador, y que la propia idea de que a partir de estos se haya originado este dispositivo implica un cambio,  pero yo considero, que, a pesar de estos cambios, la esencia del silicio, del cobre, del petróleo y de todos sus componentes sigue presente en el ordenador, que ahora, tiene su propia esencia, su propio ser, creada a partir de la esencia de todos sus componentes. En resumen, yo considero las ideas de Parménides y las de Demócrito (con ese matiz que he explicado anteriormente) como las respuestas a las preguntas propuestas, yo considero que el devenir es el ser que será.